Budda-BLOG
om mani peme hung
BLOG - archiwum
nie pon wto śro czw pią sob
1 2 3 4 5 6
7 8 9 10 11 12 13
14 15 16 17 18 19 20
21 22 23 24 25 26 27
28 29 30

RABAT 10%

Zaloguj się
Nie pamiętasz hasła? Zarejestruj się
Koszyk

produktów: 0

wartość: 0,00 zł

przejdź do koszyka

DOSTAWA GRATIS OD 200 ZŁ

Wysyłka za granicę

W przypadku wysyłki za granicę Polski, prosimy nie korzystać z systemu sprzedaży na stronie internetowej, lecz skontaktować się z nami za pośrednictwem formularza kontaktowego. Zamówione książki zostaną wysłane po uprzednim uzgodnieniu: zamawianych tytułów i liczby egzemplarzy, kosztów wysyłki do danego kraju oraz po opłaceniu zamówienia w formie przedpłaty. Preferujemy płatności za pośrednictwem systemu PayPal.

Newsletter
Podaj swój adres e-mail, jeżeli chcesz otrzymywać informacje o nowościach i promocjach. Otrzymasz 100 punktów w naszym programie lojalnościowym (jeśli jesteś zarejestrowanym klientem). Nie wysyłamy więcej wiadomości niż jedna na dwa tygodnie.
Nowości
BUDDYZM - Pierwotnie wrodzona czystość
BUDDYZM - Pierwotnie wrodzona czystość
92,00 zł 56,00 zł
szt.
BUDDYZM : Guru pije burbon?
BUDDYZM : Guru pije burbon?
76,00 zł 49,00 zł
szt.
BUDDYZM : Promienne współczucie - tom 1
BUDDYZM : Promienne współczucie - tom 1
108,00 zł 69,00 zł
szt.
Tybetańska sztuka kochania
Tybetańska sztuka kochania
76,00 zł 49,00 zł
szt.
Dane Fundacji

FUNDACJA ROGATY BUDDA

Nr rachunku bankowego:
Idea Bank
30 1950 0001 2006 5232 7070 0002

Bank Pekao SA
02 1240 5178 1111 0010 8248 6326


Darowizny PayPal

KRS: 0000551995
NIP: 754 309 21 68
REGON: 361179150

Adres korespondencyjny:
Fundacja Rogaty Budda
ul. Sosnkowskiego 40-42
PO BOX 2265
45-265 OPOLE 15

Praktyka podarowania wonnego dymu 0
Praktyka podarowania dymu

Riło Sang Cziö

PRAKTYKA PODAROWANIA WONNEGO DYMU

TRADYCYJNIE WYKONYWANA PODCZAS ODOSOBNIENIA W GÓRACH

z termy odkrytej przez Lhatsuna Namkhaja Dzigme [1]

zatytułowanej „Urzeczywistnienie siły życiowej Widjadharów”

 

[UWAGA. Aby wykonywać tę praktykę należy mieć lung - ustny przekaz - od nauczyciela.]

 

OM AH HUNG

 

Esencjo serca wszystkich źródeł schronienia samsary i nirwany,

Nieograniczony jak przestrzeń,

Pełen mocy, gniewny Widjadharo – Pemo Tetreng Tsalu [2],

Wszystko, co się pojawia i istnieje jest doskonałą mandalą Twego oświeconego ciała.

Aby wyzwolić wszystkie istoty z samsary – w Tobie przyjmuję schronienie!

 

W świetlistej podstawie istnienia – esencji tajemnej, najwyższej mądrości [3],

Usunięte zostają trzy rodzaje splamień [4],

Oby poprzez spontaniczne urzeczywistnienie Czterech Wizji [5],

Wszystkie istoty osiągnęły wyzwolenie – ponadczasową, nieśmiertelną naturę buddy,

Aby urzeczywistnić światło ponadczasowej mądrości ciała, mowy i umysłu.

Wzbudzam, w mym sercu-umyśle bodhiczittę!

 

Składam hołd pierwotnej, niezmiennej naturze – rigpie!

Kłaniam się świetlistości, która jest poza granicami i wymiarami!

W bezkresnej jedności samsary i nirwany wyznaję swoje błędy!

 

Raduję się w przestrzeni, która wykracza poza zwyczajny umysł

– to w niej rozpuszczają się wszystkie zjawiska!

Proszę, obróć kołem nauk spontanicznej Wielkiej Doskonałości

I wstrząśnij samsarą do głębi!

Spoczywając w absolutnym doświadczeniu wolności od podmiotu, przedmiotu i działania, podarowuję tę praktykę.

 

Bhrum!

 

W rozległym, świetlistym naczyniu uczynionym z esencji niezliczonych klejnotów,

Dzięki błogosławieństwu trzech rdzennych sylab: OM AH HUNG

Substancje samaja i wszystko, co upragnione w tym świecie;

Przekształcone zostaje w nektar mądrości.

 

Wszystko, co drogocenne w tym świecie, co się przejawia i istnieje

Ofiarowuję lamom, jidamom, dakiniom, strażnikom Dharmy

Oraz mandalom buddów dziesięciu kierunków,

A także lokalnym bóstwom tego świata, istotom zamieszkującym sześć sfer istnienia

Oraz gościom – moim karmicznym wierzycielom;

Szczególnie zaś siłom, które umniejszają mą życiową moc i czyhają na moje życie;

Złośliwym demonom (jungpo), które zsyłają choroby i przeszkody,

Złowróżbne znaki w snach i wszelkiego rodzaju niepomyślne omeny;

Ośmiu rodzajom negatywnych duchów, złowrogim czarownikom,

Oraz tym, którym karmicznie – poprzez me przeszłe działania –

Winien jestem: jedzenie, gościnę czy majątek;

Siłom, które wywołują splamienia umysłu i szaleństwo,

Cieniom zmarłych kobiet i mężczyzn,

Wszystkim duchom, terangom, upiorom i strzygom!

 

Oby dzięki ofiarowaniu tego wonnego dymu,

Wszystkie moje karmiczne długi zostały spłacone.

Oby spłonęły w szkarłatnych płomieniach!

 

Dopóki istnieć będzie przestrzeń,

Oby na wszystkie istoty padał deszcz obfitości wszystkiego tego, czego tylko zapragną,

Oby mogły cieszyć się nieograniczoną ilością zmysłowych przyjemności,

Obfitością wypełniającą cały bezkres.

Oby wszystkie negatywne działania i splamienia umysłu,

Nagromadzone w przeszłości, teraźniejszości i przyszłości,

Oraz wszystkie błędy popełnione w trakcie rytuałów składania darów Trzem Klejnotom

Jak również podczas ofiar podarowanych zmarłym,

Zostały oczyszczone w płomieniach wywołujących ten, darowany im, dym!

 

Oby języki tego ognia wypełniły cały wszechświat

A każdy najdrobniejszy płomyk był źródłem niewyczerpywalnych obłoków darów –

Przenikających wszystkie królestwa buddów,

Podobnie jak pierwotny Budda Samantabhadra.

 

Oby płomienie tego ofiarowania,

Niczym pięciokolorowe promienie światła mądrości,

Przeniknęły istoty w sześciu sferach istnienia,

Docierając aż do piekieł Awici.

 

Oby trzy światy samsary zostały wyzwolone w tęczowym ciele,

A wszystkie istoty przebudziły się w sercu oświecenia!

 

Wykonując podarowanie, powtarzaj mantrę OM AH HUNG

sto, tysiąc albo kilkaset tysięcy razy.

 

Wszystko staje się doskonałą czystością trzech kaj:

dharmakai, sambhogakai i nirmanakai –

niebiańską krainą, w której formy oraz skupiska [6] świata zjawisk

rozpuszczają się w nektar

wypełniający całą, rozległą przestrzeń nieba tęczowym światłem.

Samsara zostaje wyzwolona – jest nirwaną.

 

Dzielę się tą esencją najczystszego, doskonałego nektaru

Ze wszystkimi, którzy, w czasie bez początku, gościli w stanach doczesnej egzystencji.

Obyśmy zrealizowali wszystkie szlachetne właściwości ścieżek, stopni i owocu.

Oby ustały wszystkie przeszkody w poglądzie, medytacji i działaniu,

I obyśmy – w niebiańskiej przestrzeni umysłu mądrości Samantabhadry –

Zdobyli twierdzę młodzieńczego ciała wazy [7]!

Kiedy zaś, w końcu, opustoszeje wielki ocean samsary –

Oby wszystkie istoty osiągnęły stan buddy

I zamieszkały w Lotosowym Pałacu Akaniszta!

 

Ofiarowane skupiska i żywioły płoną olśniewającym splendorem żywego ognia!

Ofiarowane, biała i czerwona, krople esencji bodhiczitty,

Płoną w połączeniu błogości i pustości!

Ofiarowane, pustość i współczucie wypełniają dharmadatu – przestrzeń natury buddy.

W świetlistej podstawie wszystkich zjawisk samsary i nirwany,

Lśniącej pięcioma barwami świateł wadżry,

Ofiarowuję ten oto dym

Spontanicznego urzeczywistnienia doskonałego stanu buddy.

 

Oby wszystkie moje karmiczne długi z przeszłości zostały teraz spłacone,

Wyznaję je, by nie pozostawały dłużej w strumieniu mego umysłu!

Obym w przyszłości nigdy więcej nie został wciągnięty w wir splamień!

Otwarcie wyznaję wszystkie naruszenia, które stały się moim udziałem;

Złamane świadomie czy mimowolnie:

Ślubowania na ścieżce wyzwolenia, śluby boddhisatwy i samaja widjadharów.

Oby usunięte zostały choroby, szkodliwe wpływy, splamienia i błędy!

Oby w tej erze chorób, głodu i wojen nastał pokój!

Oby ataki wrogów zostały odparte!

A dzięki mocy przywołania guru,

Siły wywołujące przeszkody odwrócone!

Oby niepomyślne dla świata wydarzenia i znaki ustały!

A siły planetarne, nagowie i aroganckie, władcze duchy,

Przecinające krótki oddech życia, pokonane!

Oby ustało osiem wielkich lęków [8] i szesnaście mniejszych obaw [9]!

Gdziekolwiek się znajdę, oby wszystko, co niepomyślne zostało usunięte,

A demony żywiołów oraz moc i siła tych, którzy łamią samaja unicestwione!

 

Tak jak wskazano w rytuale ofiarowania ognia, użyj 108 kadzideł i różnych rodzajów drewna. Obyśmy dzięki tej, podobnej diamentowi, praktyce Riło Sang Cziö mogli „wykupić się” od śmierci, oczyścić błędy popełnione w trakcie ofiarowania i pokonać wszystkie przeszkody. Wraz z odnalezieniem ukrytej krainy Sikkim, na życzenie dakini, powyższy tekst został bezbłędnie spisany.

Samaja! Gja. Gja. Gja.

Mówi się, że niniejsze słowa wypłynęły z dźwięków damaru tertona Namkhaja Dzigme, kiedy ten odkrył tajemną krainę – Sikkim.

==========
PRZYPISY:

1. Lhatsün Namkha Jikmé (lha btsun nam mkha' 'jigs med) (1597-1653) był tertonem uznawanym za wcielenie wielkiego pandity Wimalamitry, który urzeczywistnił tęczowe ciało oraz za wcielenie Longczienpy, mistrza dzogczen. Jego najważniejszymi nauczycielami byli dwaj wielcy widjadharowie i tertoni Dziatsön Njingpo (1585-1656) i Rigdzin Düddul Dordże (1615-1672). Za ich namową i zgodnie z proroctwem, które głosiło, że taka pielgrzymka przyniesie wiele pożytku dla Dharmy w Himalajach, Lhtasün Namkha Jikmé udał się w roku 1646 pieszo do Lhari Ösel Nyingpo w Sikkimie. Tam założył świątynię i pustelnię, a miejsce to stało się jednym z najświętszych miejsc pielgrzymek w Himalajach. Podczas odosobnienia w jaskini Dhaki-hying niedaleko Tashiding, zgodnie z wcześniejszą przepowiednią dakiń, otrzymał w czystej wizji cykl nauk zwany Rigdzin Sokdrup („Urzeczywistnienie siły życiowej Widjadharów”), ukrytych jako terma przez Guru Rinpocze. Nauki te, których Riwo Sangchö stanowią mangak (najgłębszą instrukcję), są niezrównanymi wskazówkami na temat atijogi (dzogczen). Chociaż istnieje wiele innych liturgii ofiarowania dymu, Riwo Sangchö stało się prawdopodobnie najczęściej praktykowaną wersją we wszystkich liniach buddyzmu tybetańskiego. Dzięki praktyce Riwo Sangchö, Lhatsün usunął wszystkie przeszkody w Sikkimie i otworzył ten kraj dla Dharmy, który stał się „tajemną krainą nauk”. Przez resztę życia Lhatsün szeroko przekazywał dzogczen w Sikkimie, tworząc żywą i nieprzerwaną linię, która trwa do dziś i jest znana po prostu jako „Sikkim dzogczen”. Przetrwało ponad dwieście pism autorstwa Lhatsüna Namkha Jikmé, a „Urzeczywistnienie siły życiowej Widjadharów” i „Spontaniczna Pieśń Chmur” nadal są przekazywane i praktykowane w całym Tybecie, a zwłaszcza w Sikkimie, aż do dzisiaj. Późniejsze wcielenia Lhatsüna obejmują linię Khyentse, np. Dziamjang Khjentse Czökji Lodrö stwierdza w swojej autobiografii, że miał wyraźne wspomnienia ze swojego przeszłego życia jako Lhatsün Namkha Jikmé – przypis na podst. www.rigpawiki.org.

2. Padmasambhawa rządził Oddijaną zgodnie z Dharmą, był to czas szczęścia i pokoju dla królestwa. Jednak widząc, że jako władca nie będzie mógł naprawdę służyć innym i przynosić im duchowej korzyści na wielką skalę, błagał poddanych o pozwolenie na abdykację, ale mu odmówiono. Użył zatem zręcznych środków aby uciec od królewskich obowiązków. Zobaczył, że ciężko chory syn ministra wkrótce umrze i odrodzi się w niższych światach, i tańcząc na dachu upuścił swój trójząb przeszywając ciało chłopca, który w tym momencie został wyzwolony i odrodził się czystej krainie. W ten sposób Padmasambhawa sprawił, że został zdetronizowany i wygnany. Kiedy po pewnym czasie razem ze swoją partnerką Mandarawą powrócił do Oddijany, rozpoznano go. Pojmano wówczas oboje i spalono na stosie z drzewa sandałowego. Wkrótce odkryto, że na miejscu kaźni pojawił się staw wypełniony sezamowym olejem, a pośród niego na lotosie medytowali w zjednoczeniu skazańcy. Padmasambhawę zdobił wtedy naszyjnik z czaszek, symbol wyzwolenia wszystkich istot z samsary dzięki współczuciu. Nazwano go wówczas Pema Thötreng Tsal, „Pełen mocy, urodzony w lotosie, z naszyjnikiem z czaszek”. Przez kolejnych trzynaście lat Padmasambhawa i Mandarawa nauczali w Oddijanie, w wyniku czego wiele istot osiągnęło tam urzeczywistnienie tęczowego ciała – przypis na podst. www.rigpawiki.org.

3. Thigle [Wylie: thig ler].

4. Trzy rodzaje splamień: przeszkadzające emocje, błędy poznawcze (niezdolność do rozpoznania własnej natury) i nawykowe tendencje.

5. Realizowane w dzogczen praktyki trekciö [Wylie: khregs-chod, tłum.: „przebicie się”, „całkowite odcięcie”] kiedy uczeń rozpoznaje przy pomocy kwalifikowanego mistrza stan rigpy – „czystej obecności” i stopniowo przyzwyczaja się do niego np. poprzez praktykę wpatrywania się w niebo i tögal (Wylie: thod-rgal, tłum.: „dalszy postęp”], gdzie pracuje się poprzez szeroki zakres technik (m.in. tych stosowanych na odosobnieniu w ciemności, Wylie: mun mtshams), pod okiem nauczyciela z wcześniej (w etapie trekciö) rozpoznaną rigpą, realizując tzw. „Cztery Wizje” (Wylie: snang ba bzhi). „Wizje” te odpowiadają procesowi bardo dharmaty (Wylie: Chosnyid bardo) i prowadzą do stanu trzech ciał Buddy. Źródło: https://pl.wikipedia.org/wiki/Dzogczen

6. Sanskr. skandha.

7. [Wylie: gzhon nu bum pa sku] – ponadczasowa natury buddy, będąca poza przemijaniem, promieniująca nieograniczonym potencjałem możliwości.

8. Lęk przed wodą, utonięciem – pożądaniem i przywiązaniem;

Lęk przed złodziejami – fałszywymi poglądami;

Lęk przed lwami – dumą i arogancją;

Lęk przed wężami – zazdrością i zawiścią;

Lęk przed ogniem – gniewem;

Lęk przez demonami – zwątpieniem;

Lęk przed niewolą, więzieniem – chciwością i skąpstwem;

Lęk przed słoniami – niewiedzą i brakiem świadomości.

Przed tymi ośmioma wielkimi lękami chroni Tara Wyzwolicielka.

Źródło: Namkhai Norbu Rinpocze.

9. Lęk przed wrogami, lwami, słoniami, ogniem, wężami, złodziejami, niewolą, utonięciem w falach oceanu, demonami (kanibalami), trądem, szkodami poczynionymi przez gandarwów, biedą, oddzieleniem od bliskich, ukaraniem przez władzę, deszczem meteorytów, nieszczęściem.

=====
Źródło: Lotsawa House. Tłumaczyła Alina Mroczek (Slovik Translations). Redakcja: Antoni Leśniewski, Jarek Wierny.
=====

Komentarze do wpisu (0)

do góry
Sklep jest w trybie podglądu
Pokaż pełną wersję strony
Sklep internetowy Shoper.pl